清朝皇帝把岳飛請出武廟﹐累次加封關羽﹐讓他成為「武聖」

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　　蜀漢大將關羽之所以會變成相當長歷史時期的「武聖」﹐經歷了一個歷時千年的漫長造神過程。這其中﹐唐朝以後佛道兩教的宗教推廣﹐和滿清王朝統治期間的大力倡導﹐正起了最關鍵作用。
　　關羽在其死後數百年﹐並沒有獲得和其生平事跡不符的無限抬高。南北朝時期儘管有些武將也曾以關羽的勇烈相期許﹐也只是限於認可關羽的「萬人敵」之勇。唐朝設定武廟﹐武聖為姜尚､亞聖為張良﹐諸葛亮居於第二等的十哲。而關羽只是和張遼､鄧艾､張飛､周瑜､呂蒙､陸遜､陸抗這些漢末三國名將平起平坐﹐同樣在第三等的六十四將裡吃冷豬肉。而在南方地區﹐幾百年來被官方封帝､民間成神的一直是項羽。
　　唐朝之前﹐江東遍地項王祠。民間稱項羽為項羽神､憤王﹐當做神靈拜祭。陳武帝陳霸先特遣中書舍人韋鼎冊封項羽為帝﹐比關羽被滿清官方封帝更早了一千多年。直到唐朝﹐為削弱南方地區的分離傾向﹐從狄仁傑為代表﹐官方大規模拆除各地項羽廟﹐強行禁毀﹐歷時多年方令項羽崇拜就此衰落。也恰恰在那以後﹐在佛道兩教傳播需要､推波助瀾下﹐民間的關羽崇拜漸漸興旺繁盛。
　　按照上古時期的傳統﹐不得好死的人皆被視為怨靈﹐人們為防止其作惡﹐因此才祭祀之﹐時經久遠﹐便承神靈﹐比如河神馮夷(投水死)､廁神紫姑(在廁所裡自殺)等等。而即使是名望高如諸葛武侯﹐因為是善終﹐也只是被視為歷史人物而享受士人崇德､百姓報功之祭﹐而不能再真正成神。因此祭祀不得善終的敗軍之將﹐安撫其怨靈﹐防止他作惡﹐同樣也是慣例。因此南北朝時期﹐關羽在他戰死的荊州民間﹐化身為一個怨靈「關三郎」。
　　傳說他是一個帶領鬼兵､給人類帶來流行疾病的神靈﹐而且偷吃他的奉食﹐地上便會出現一個大掌印﹔輕視他的人﹐毒蛇猛獸便也會追隨其後。從以上資料可見﹐並非當時人民一開始自發崇祀關羽﹐而是懼怕他驅使毒蛇猛獸﹐並令人寒熱戰慄的力量。直到唐朝時期﹐這種說法還流傳到了長安。
　　隋朝時天台宗僧人為了在荊州一帶傳教需要﹐宣佈這個在當地流行的「關三郎」關羽﹐為佛教「伽藍護法神」﹐然後隨著佛教信仰的擴散﹐經過唐朝幾百年發展﹐由荊州而四川﹐由四川而全國﹐終於成為民間供奉的眾多佛教神靈之一。宋朝初年(963)﹐朝廷重定武廟人選﹐以「兵敗身死﹐不克善終」為由﹐將關羽連同張飛一起﹐逐出武廟。同樣被請出武廟的還有孫臏､韓信､鄧艾､楊素等共計二十二位名將﹔而以灌嬰､班超､秦瓊等二十三名「功業始終無瑕者」代之。
　　而過了整整160年﹐到了宋徽宗宣和五年(1123)﹐又再次調整武廟名單﹐為七十二人。唐朝武廟入選諸人﹐大都被重新請回。當然也包括關羽在內。北宋時期道教興旺﹐為了和佛教爭奪影響力﹐便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中﹐關羽這個本土大將當然不容放過。道士們在關羽家鄉解州裝神弄鬼﹐宣佈他們召喚出關羽神靈﹐斬殺了為禍鹽池的惡蛟﹐保障了鹽業生產。關羽從此也成為道教神靈。
　　一生篤信道教﹐封贈過無數神靈的宋徽宗﹐就順勢給了關羽一個「崇寧真君」､「武安王」的封號﹐道教也因此將關羽列為神靈。對比岳飛﹐逝後數十年﹐宋寧宗時追封為鄂武穆王﹐理宗時改謚鄂忠武王﹐身後之榮並非古人關羽可比。畢竟宋朝對古人的追封比較隨意﹐莫說關羽被封王﹐甚至連他的曾經敵人甘寧也一樣被封為王﹐累加追封。因此這種古人封王的實際份量﹐肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。
　　到了明朝﹐明太祖朱元璋嚴格控制意識形態﹐於洪武三年下令﹐除孔子的封爵保留外﹐其餘歷代忠臣烈士﹐並以當時初封名爵稱之。後世溢美之稱﹐皆與革去。天下神祠﹐無功於民﹐不應祠典者﹐即系淫祀﹐有司毋得致祭。因此廢除武廟﹐不再對原武廟諸將進行國家祀典。連原武聖姜太公也被削去王位﹐關羽被宋朝加封的王位當然更難例外。而岳飛的鄂王本系南宋本代追封﹐自然保留。
　　而另一方面﹐洪武九年(1376)﹐朱元璋又建立歷代帝王廟﹐祭祀夏禹､商湯､周武王､漢高祖劉邦､漢光武帝劉秀､唐太宗李世民､宋太祖趙匡胤､元世祖忽必烈共八位開國帝王﹐同時詔選歷代三十七名臣﹐配其享﹐為新的國家祀典。岳飛名列其中﹐配宋太祖享。而漢末三國人物中﹐僅有諸葛亮一人同樣被選中﹐從祀於漢高祖劉邦和漢光武帝劉秀。因此在大明朝﹐一邊是宋鄂王岳飛﹐入祀歷代帝王廟的古今三十七名臣之一﹔一邊是蜀漢漢壽亭侯關羽﹐和歷代帝王廟的名臣配享無緣。兩人官方地位﹐高下分明。
　　而伴隨著佛道兩教在民間的廣泛傳播﹐到明朝中後期﹐關廟遍佈全國﹐香火繁盛﹐甚至超過了官方倡導的孔廟﹐時人多有記錄。但此時明朝著名人物對關羽的稱呼：如徐渭《蜀漢關侯祠記》､孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》﹐稱呼仍沿襲蜀漢政權官爵謚號﹐至多是按宋朝所封王號的「關王」來褒美。
　　可說從隋唐到明朝民間的關羽形象﹐被萬人燒香拜佛﹐更多類似於一個太上老君､彌勒佛式的佛教､道教神靈﹐而官方雖也曾建廟祭祀﹐但祭祀的是蜀漢前將軍壯繆侯關羽﹐絕不是什麼「帝君」或者「武聖」。直到萬曆三十三年(1605)﹐萬曆帝令司禮太監李恩﹐到北京正陽門上九疏珠冠一﹐真素王帶一﹐四幡龍袍一﹐黃牌一﹐加封關羽為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」﹐加封岳飛為「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳聖帝君。」
　　同時封關羽､岳飛為帝君﹐其實這也是關羽首次被朝廷封帝號﹐和岳飛同時建廟合祀。而且因為很大程度是萬曆帝個人的宗教行為﹐所稱尊號更非謚號﹐宗教色彩濃厚﹐所以並沒經過內閣和通政司﹐太常寺也沒有接到旨意﹐和留下官方檔案記錄。
　　因此明朝官方並不認可這個帝號﹐《明實錄》無載﹐孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》﹐仍然按蜀漢的謚號稱呼﹐修廟祭祀﹐僅在民間開始同時流傳「關帝､岳帝」之稱。天啟時期﹐有太常寺官員專門上奏質詢此事﹐最後不了了之﹐也不足為奇了。
　　到了清朝﹐情況又有不同。努爾哈赤為建州酋長時﹐與其子孫﹐人人便熟讀《三國演義》﹐把這本書當做他們的軍事啟蒙教材。受該書影響﹐把關羽當做他們的戰爭守護神來崇拜﹐專門向向明朝請求賜予關羽神像﹐並稱關羽為「關瑪法」(滿語﹐即關爺爺)。八旗兵每次出戰之前﹐必燒香拜佛祈禱關羽護佑。隨著他們節節勝利﹐不斷侵吞大明疆土﹐更加認定這是關瑪法保佑的結果。
　　從順治帝入關起﹐加封關羽為「忠義神武關聖大帝」﹐之後10個皇帝中﹐先後有8個皇帝共13次封謚關羽﹐最後變成所謂的「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君」。乾隆帝甚至連關羽的謚號都強行改了。從蜀漢追諡的「壯繆」變成了「神勇」﹐後改「忠義」。
　　而且這都是非常正式､寫在官方記錄裡的政府行為。關羽也正式獲得了和孔子並列的官方版「武聖」的地位﹐不再僅僅限於民間崇拜。滿清為維繫統治﹐愚弄人民﹐還散佈劉備轉世為康熙和乾隆皇帝﹐關羽轉世成天神﹐為滿清皇帝護駕的傳說﹐迄今在許多地區都有流傳。
　　而岳飛最遲在雍正四年(1726)被雍正帝正式下令將移出武廟﹐同時雍正帝還下令追封關羽三代﹐在全國各地普建關帝廟。所以﹐岳飛被滿清官方貶抑﹐關羽被滿清造神為唯一武聖﹐應為定論。這其中滿清官方的有意識引導﹐把關羽崇拜納入官方化日程﹐把兄弟忠義和江湖道義﹐抬高得比民族大義更重﹐很明顯是其重要維穩舉措和政府行為。而對漢人百姓來說﹐藉著祭拜滿清官方允許的關羽之名﹐行秘密結社和組織之實﹐這時關羽已經變成一個忠義符號﹐代表了從岳飛到李定國在內不被滿清允許紀念的眾多漢人英雄名將。
　　到了清朝後期﹐戲台唱戲時但凡關羽出場﹐連慈禧､光緒都要特意離座位走幾步﹐以示恭敬﹐這更說明關羽崇拜已經深入其政權骨髓了﹐確實是發自內心去崇敬﹐早脫離了收買漢人民心的範疇。滿清被推翻後﹐各個地方紛紛把之前的武廟､關廟﹐都改成了關岳廟﹐重新變成關羽､岳飛二人合祀。
　　民國元年(1912)11月20日﹐政府正式發佈「關岳合祀」命令﹐並下令海陸將領均需按時祭拜岳武穆﹐詳細規定了祭祀禮節及貢品用度。這亦充分說明﹐之前民間自發性的岳飛崇拜﹐是被滿清強行抑制了幾百年的。「關羽」這個形象便是其主要工具。
　　因此﹐經歷滿清數百年統治影響而不自知的一些人﹐並不願正視､甚至矢口否認的關羽被滿清造神為武聖﹐確係真實事實。岳飛從逝後數十年被南宋政府平反起﹐一直到明朝滅亡為止﹐在華夏正統王朝的官方地位﹐從來都更居其上。岳飛的忠義表現﹐是對國家對民族對百姓的大義﹐事跡簡直不勝枚舉﹔而絕非私人兄弟義氣這種小義。
　　21世紀很多人對岳飛事跡的不熟悉﹐經歷滿清近300年統治壓抑是其一﹐更大原因是對南宋史遠不如三國史熟悉的緣故﹐這裡只怕相關影視､遊戲､小說的影響更大。至於關羽本身為人津津樂道的「忠義」﹐更非他成神的起始原因。如果從現代人的角度﹐定要說關羽是因為忠義﹐才被民間崇拜﹔或是項羽因為其殘暴﹐才不被民間崇拜﹐實則是無視歷史﹐倒果為因。
　　其實這正是特定歷史時期﹐政府出於政治目的﹐和宗教雙重因素作用的結果。而排除滿清統治者刻意壓抑岳飛的因素﹐僅就人品､功業､能力､百姓愛戴程度､從西晉起歷朝帝王和士大夫評價而論﹐哪怕單單從蜀漢政權內挑選﹐諸葛孔明也是遠比關羽更合適得多的､可堪與孔子並列的武聖人選。
　　畢竟從西晉起延續一千八百多年﹐諸葛亮一直被歷代賢臣志士竭力推崇﹐東晉就封武興王﹐早於關羽被封王千年。唐朝時就被比做漢初三傑﹐宋朝時已開始稱為「三代以下一人」﹐明朝更已經徹底奠定僅次於孔孟的聖賢地位﹐並作為漢末三國唯一人選從祀歷代帝王廟。
　　唐朝時諸葛亮就已名列武廟十哲之列﹐宋朝官方延續了這一做法。歷代兵家包括李靖､李世民在內﹐一直就推崇諸葛亮的軍事才幹﹐從不認為諸葛亮不該進入武廟﹐成為武聖候選。關羽竟能後來居上﹐成為武聖﹐確實是佛道兩教借地域性的關羽崇拜﹐在民間廣泛傳播的宗教因素﹐和明清易代後滿清官方的特別推崇和造神所致。